Контемпляция

Сам термин «контепляция» (Contemplation) происходит от латинского корня «templum» (подобно греческому — сокращаться или делиться), и по своему значению и смыслу близко к определению, как способ отделеления чего-либо от его среды, и заключение этого в определенном пространстве для отдельного рассмотрения и исследования.

Понятие «контепляция», как философский термин, появился благодаря переводу на латынь греческого слова «умозрение», или как его переводят с греческого на русский — «теория» (греч.: θεωρία). В религиозном дискрусе этот термин означает мистическую молитву или медитацию, с элементами достижения духовных сфер и духовных видений, носящих мистический характер.

В греческой философии контепляция являлась весьма важным элементом практики и достижения со времен Платона, и возможно, даже ранее — вполне логично предположить, что контепляция была известна во времена Пифагора, и широко использовалась в его школе. Несомненно и то, что греческая философская мысль, как мэйнстрим духовности, мистики и учености своего времени заимствовала свои концепции и практики из еще более древних по отношению к ней источников. Так, например, вышеупомянутый Пифагор заимствовал свои знания о математике и геометрии, и мистические толкования этих формул из Древнего ЕгиптаВавилона, будучи прилежным учеником перед лицом мудрецов, хранящих знания, истекающие из чистого и священного источника древней Традиции. Таким же образом могли быть заимствованы и другие техники мистического и экстатического постижения Космоса.

Но, вернемся к сохранившимся свидетельствам. Платон в своей философии считал, что через «контепляцию» душа может подняться к знанию Эйдосов Вещей или других божественных Эйдосов. Вообще, наибольшее распространение применение контепляции приобретало именно посредством своей популярности среди платоников, среднеплатоников, и неоплатоников.

Таким образом, уже Плотин, (основатель учения Неоплатонизма) выделял контепляцию как один из важнейших методов, приводящий к достижению гнозиса. Плотин считал контепляцию богообщением, достижением видения Бога, Монады или Единого. Он описывает этот опыт в своих работах «Эннеады». По словам его ученика Порфирия, Плотин заявлял, что имел опыт прямого Богообщения четыре раза. Об этом Плотин написал в «Эннеадах» 6.9.xx.

В восточной традиции христианства — контепляция, называется «созерцанием», которое предполагает озарение, просветление через «видение Бога», или «получение видения Бога». Как практическая техника — ярко выражена в аскетической традиции Исихазма. Исихазм — непрерывная молитва, которая должна свершаться с абсолютной искренностью, и повторяться непрерывно, как средство сосредоточения исключительно на Триедином Боге. В основе исихазма лежит умное делание (то есть делание в уме), которое заключается в постоянном чтении про себя или вслух покаянной, чаще всего, Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Молитву нужно повторять так, чтобы ничего кроме нее, никаких иных помыслов в уме не появлялось. Ум, постоянно обращенный внутрь сердца, должен хранить его в молитве, посылаемой из этой глубины Господу. Таким образом молитва заполняет собой очищенное от всего сердце и пребывает там единственно и постоянно. Все это должно привести в гармонию сердце и ум, и свести их в одно, так, чтобы человек научился думать сердцем, и чувствовать умом. Контепляция в восточном православии хорошо описана Иоанном Лествичником в его книге «Лествица», в которой описаны этапы духовного восхождения и совершенствования через образы подъема по Небесной Лестнице.

Процесс трансформации от греховной ветхости — к новому рождению — в качестве сына Божия, и процесс восстановленния в нашей истинной духовной природе, как процесс Благой и Божественный, называют Теозисом, или обожением (Θέωσις). Каждый из этих процессов важен для развития умозрения, но следует помнить, что именно гнозис (духовное знание) является следствием озарения (умозрения), но не наоборот.

Это говорит о том, что если кто-либо находится в присутствии Бога, то он может должным образом понимать Бога и, следовательно, получать Божественное озарение. Контепляция

Отдельно стоит рассмотреть «контепляцию» и практику мистических размышлений. В христианстве контепляция совершается чистым умом, умом очищенным от всего, что не соответствует главной цели, направленным на понимание Бога, как на существующую реальность. Этому определению, и самому методу соответствует то, что в восточных религиях называют медитацией. В христианстве, тем не менее, медитация относится к особым, направленным мысленным упражнениям, таким как визуализация религиозных сцен или рассуждение над отрывком из библии. Контепляциязначительно отличается от медитации; она подразумевает Путь к теозису, тогда как медитация может быть не основной, и необязательной практикой. и является результатом получения и прохождения через реальный опыт, а не научным пониманием теоретических заний. Если в науке кто-то использует теоретические знания для понимания естественного мира и механизмов его работы, то он отворачивается от Бога. В науке анализ означает получение объяснения и проверку теории (см. гносеология). В рамках восточного христианства теорией является вера, и следует развивать добродетели как выражение веры, в первую очередь смирение как наивысшую из добродетелей. Благодаря смирению человек становится святым. Бог — это смирение, и человек становится подобен Богу. Это есть жизнь в Боге. Святая мудрость Бога — это не знания, а смирение.
Контепляция как практика, получила наибольший отклик на Западе как в бизнесе (например, в книге Питера Сенджа «пятая дисциплина: исскуство и практика изучения организации»), так и в самых разнообразных университетах, архитектурных, физических, либеральных искусствах.

В католическом христианстве контепляции придают особую важность. Один из богословов Католической Церкви, Святой Фома Аквинский, писал: «Контепляция необходима для пользы человечества, и должны быть люди, посвящающие ей свою жизнь.» Один из его учеников, Иосиф Пипер дополнял слова своего учителя: «Контепляция это то, что сохраняет среди человечества Истину, она может быть и бесполезной и важной единовременно; таким образом контепляция, держащая Истину в поле своего зрения постоянно, придает смысл каждому действию в жизни.»

Применительно любой духовной, мистической, и прочей работе, направленной на постижение высших сфер, лежащих вне сфер подвластных разуму и чувствам, контепляция важна как метод, позволяющий созерцанием, сосредоточением и внутренним умом постигать пламя той искры Божией, что содержится в сердце каждого человека. Постигать каждому в самом себе, и через нее, по принципу подобия этой искры Источнику этих искр — постигать Источник, и познавать его, получая через сие гнозис. Невозможно было бы искре познать себя, пребывай она неотделенной от Источника, но в мире чуждом ей, она может осознать себя, и то, чем она является на самом деле. Однако, без связи Искры с Источником — искра потухнет, поскольку если мир чужд искре, и противоположен ее природе, а искра есть свет, то мир — тьма, и искра света не подпитываясь от того, кто является Истоком Всякого Света — несомненно иссякнет. Именно в момент обретения искры, и в момент созерцательного просветления, когда постигается вечное единство искры с ее Истоком и происходит начало тезиса, обожения человеческого естества. Контепляция позволяет нам встать на этот путь Высокой Мистики и подлинной Философии, как Любви к Мудрости, и идти по нему, пользуясь методами подлинного, Божественного Умозрения.

Поделись статьей с друзьями!