Мандала, как мост к бессознательному

Сейчас имеется большая пропасть между магией и психологией, но на самом деле она иллюзорна и существует лишь в нашем представлении. Многие тысячи лет люди использовали инструменты самопознания, те же инструменты использует и психология (я называю словом психология обширную область знаний включающую и психоанализ, трансперсональную психологию, процессуальную психологию, телесно-ориентированную терапию, арт терапию и т.д.) Но не могу не отметить, что психология потеряла некое зерно, ту часть, что делает магию искусством.

Для западного человека технику рисования мандал открыл известный психоаналитик Карл Густав Юнг, незаурядный человек жизнь которого с рождения была пропитана духом магии.

Эта статья создана с целью максимального расширения знаний о мандалах и для разрешения всех вопросов связанных с практикой рисования бессознательного. Известно, что в древности мандалам придавалось огромное значение. Например индейцы навахо называли такие рисунки ДЖИШ. Их создавал шаман для того, кто приходил к нему за помощью. Каждая мандала была индивидуальна и неповторима. Это были лабиринты Духа, путешествуя по которым во время созерцания человек получал особые ключи к сновидениям- ответам.

мандала картинкиГлавная интрига заключается в том, что создав мандалу, мы должны работать с ней , созерцая её. Подсознание дало вам ответы, нужно, чтобы сознание смогло разгадать их. В этом и помогает сновидение. Это конечно не совсем в этой теме может быть стоило писать, так как у нас есть тема, посвященная именно синтезу мандалы и сновидения. (В рамках названной темы я еще вернусь к этому аспекту работы с бессознательным).

мандалы картинки

В традиции Бон-по тоже уделялось большое внимание индивидуальным мандалам. Общие мандалы были необходимы для настройки на определенные аспекты Пути, они имеют свой смысл, но ,как мне кажется, стоит начинать именно с себя, со своего внутреннего пространства, чтобы оно не было затянуто покровами неизвестного, а потом уже приступать к объективным вещам, типа настройки через мандалу на определенные силы космоса.

Приведу отрывок из работ Юнга»Психология и алхимия» посвящённый мандалам:

«Как я уже говорил, мною собрана серия из почти четырехсот снов и видений, которые я рассматриваю как мандалообразные. Термин «мандала» был выбран потому, что это слово означает ритуальный или магический круг, используемый в ламаизме и в тантрической йоге в качестве yantra или средства медитации.

Восточные мандалы, используемые в церемониале, являются изображениями, зафиксированными традицией: они могут чертиться или рисоваться, или в определенных специальных церемониях даже представляться пластически.
В 1938 году в монастыре Бхутиа Басти близ Дарджилинга я разговаривал с ламаистским rimpoche* по имени Лингдам Комхен о khilkor или мандале. Он описал ее как dmigs-pa (произносится «мигпа»), мысленный образ, который может построить лишь полностью обученный лама с помощью воображения. Он подчеркнул, что нет мандал, похожих одна на другую, все они имеют индивидуальные различия. Кроме того, он сказал, что мандалы, которые можно найти в монастырях и храмах, не имеют особой ценности, потому что они являются лишь внешними представлениями. Истинная мандала это всегда внутренний образ, который постепенно строится (активным) воображением в то время, когда нарушено психическое равновесие, или когда необходимо разобраться в каком-либо положении, не разъясненном в священной доктрине. В ходе дальнейшего изложения станет ясно, что это удовлетворительное объяснение. Утверждение о свободном и индивидуальном формировании мандалы следовало бы принимать, однако, с рядом поправок, так как во всех ламаистских мандалах господствовал не только безошибочный стиль, но и традиционная структура. Например, они все основывались на кватерной системе, quadrature circuit, и их содержание неизменно исходит из ламаистской догмы. Существуют тексты, такие как Шри-Чакра-Самбхара тантра, которые содержат указания для создания таких «мысленных образов». Khilkor резко отличается от так называемого sidpe-korlo, или Колеса мира, которое символизирует путь человеческого существования в его различных формах, согласно буддистским представлениям.

Читать продолжение…

Метки:

Поделись статьей с друзьями!