Оправдание мистицизма. Часть 4

Николай Константинович Рерих (Рёрих)Это четвертая часть фундаментальной аналитической статьи Елены Шахматовой о развитии европейского и российского мистицизма в XIX-XX веках. Начало здесь. Вторая часть здесь.  Третья часть здесь.

Но этими путями предстояло пройти Николаю Рериху. Его путь в Индию был предопределен судьбами русской культуры рубежа веков. Энергия творческой мысли русского искусства придавала Рериху силу в осуществлении «возвращения блудного сына домой» к праотцам своей собственной культуры. В Индию, в Индию, в Индию — это навязчивое желание было сродни призыву чеховских трех сестер, мечтающих вырваться из провинции в Москву.

Так и русская культура стремилась от европейского материалистического провинциализма к духовному центру Востока. Н. Федоров, еще в 70-е годы XIX века предрекал России катастрофу из-за того, что она «не защитила Индию от Англии, и потому на нее обрушиваются бедствия, которые,постоянно усиливаясь, должны или обратить ее к долгу, или же привести к гибели». Индия как сверхидея будущей России грезилась Н. Гумилеву:

Мы в царстве снега создадим
Иную Индию.
(«Северный раджа»).

Восток в конце XIX столетия был в моде, но если Европа воспринимала Восток как антитезу своего собственного развития, то для России поворот к Востоку, и в частности, к Индии, явился самопознанием. Россия с ее маргинальным положением и по отношению к Европе, и по отношению к Востоку, в этом кросскультурном пространстве, как между молотом и наковальней, на протяжении всего XIX века пыталась определить свою самобытность по отношению к Западу через Восток. В чем заключаются особенности русского менталитета и где кроются корни «загадочной русской души» — эти проблемы давно пытались разрешить многие русские мыслители, разделившись по принципу избранных приоритетов на «западников» и «славянофилов».

Достоевский заметил, что «…Россия не в одной только Европе, но и в Азии», и «русский человек не только европеец, но и азиат». Н. Бердяев пришел к заключению, что «есть какая-то внутренняя болезнь русского духа. Болезнь эта имеет тяжелые отрицательные последствия, но в ней раскрывается и что-то положительное, недоступное западным людям более имманентного склада. Великим русским писателям раскрывались такие бездны и пределы.которые закрыты для западных людей, более ограниченных и закованных своей имманентной душевной дисциплиной. Русская душа более чутка к мистическим веяниям, она встречается с духами, которые закрыты для забронированной западной души».

И. Ильин, отмечая настороженное отношение к России со стороны европейских народов, выделил его причины: «во-первых, русский язык чужероден для Западной Европы; во-вторых, Европе чужда русская православная религиозность; и, в-третьих, Европе «чуждо cлавяно-русское созерцание мира, природы и человека. Западноевропейское человечество движется волею и рассудком. Русский человек живет, прежде всего, сердцем и воображением, и лишь потом волею и умом».

На основе этих различий в России сложилась иная культура, и эта специфика обнаруживается во всех сферах: в науке, в искусстве, в формах государственного управления, во взаимоотношениях в семье, в бытовом поведении. «И при том, — продолжает Ильин, — наша душа открыта для западной культуры: мы ее видим, изучаем, знаем и, если есть чему, то учимся у нее, мы овладеваем их языками и ценим искусство их лучших художников; у нас есть дар вчувствования и перевоплощения. У европейцев этого дара нет. Они понимают только то, что на них похоже, но и то, искажая все на свой лад. Для них русское инородно, беспокойно, чуждо, странно, непривлекательно. Их мертвое сердце мертво и для нас. Они горделиво смотрят на нас сверху вниз и считают нашу культуру или ничтожною, или каким-то большим и загадочным «недоразумением».

Если для Н. Бердяева особенности русской души — это своеобразная болезнь, то для И. Ильина — предмет особой гордости, но то,что русская душа в корне отлична от европейской, стало общим местомвсех философских исследований. Не особый ли «дар вчувствования и перевоплощения» помог Станиславскому обосновать новое направление в театральном искусстве? Как бы это не казалось парадоксальным, но сам принцип «вживания в образ» гораздо ближе восточнойтеатральной традиции, основанной на мистической вере в переселение душ, чем западной, делающей акцент на внешней форме самовыражения актера.

Русский ориентализм развивался в едином русле европейского модерна, но на русской почве устремленность к Востоку стала непросто экзотически пикантной приправой, стилем, тонкой фантазией искусства. Особенности русской души, «чуткой к мистическим веяниям, привели к тому, что культура серебряного века от стилистически формальных приемов, изысков и соответствий обратилась к таким глубинам духа, что ее эксперименты в области эстетического подхода кдействительности, вскоре переросли в поиски некого единого религиозно-мистического мировоззрения. Символизм стал миропониманием.

А. Белый пытался разрешить вопрос — может ли теория символизма быть, собственно говоря, теорией, или ее задача состоит в теоретическом отрицании всякой теории? Он был убежден, что в таком случае «теория символизма будет новой системой среди существующих систем индусской философии: веданты, йоги, мимансы, санкьи, вейшешики и других; вероятнее всего, теория символизма будет не теорией вовсе, а новым религиозно-философским учением, предопределенным всем ходом развития западноевропейской мысли».

Символизм, понимаемый как религиозно-мистическая философия, требовал от художника «полной гибели всерьез» не в поэме или в романе, а в личной биографии. Примеры такого крайнего восприятия искусства как стиля жизни многочисленны в истории серебряного века, «дар вчувствования и перевоплощения» русской души с необычайной яркостью раскрылся в этот период. Многие деятели искусства остались «недовоплощенными» в своем творчестве, их энергия уходила на жизненное лицедейство. Несколько странных фигур, воплотивших жизнью своей эту идею серебряного века, особо выделяются на общем фоне: Александр Добролюбов (1876-1944?), Л.Д. Семенов-Тян-Шанский (1880-1917), С.В. Киссин (1885-1916)

Читать продолжение…


Играйте без регистрации игры Братц для детей на сайте наших партнеров. Все что вы искали вы уже нашли. Все детали по ссылке.