Алистер Кроули: любовь и сознание. Делай что хочешь.

Алистер КроулиВ этой подозрительно простой формуле — квинтэссенция всего учения Кроули. Трудности своих учеников, которые никак не могли понять смысл идеи «делай что хочешь», Кроули объяснял следующим образом: некоторые люди, хотя и кончали Оксфорд, не могут понять слов длиной больше одного слога, они умеют читать буквы, но не понимают смысла того, что видят на бумаге.

Идея «делай что хочешь» — это указание человеку искать в себе самом, что же он действительно хочет, искать точку приложения, в которой твое действие соответствовало бы твоему истинному желанию, твоим потребностям. Идея эта означает такой образ действий, при котором человек идентичен самому себе и, следовательно, миру, частью которого он является. Истинный мир — эта такая степень сознания, когда человек действует не так, как получится, как «бог на душу положит», без рефлексии и осмысления, как полощется флаг на ветру, это — осознанное действие углубленного в себя и осознающего свое место человека. «Каждый мужчина и каждая женщина — это звезда», — говорит Кроули. Он имеет в виду, что в каждом человеке есть искра божья, то есть потенция реализовать свою волю и стать сияющей звездой, полем притяжения.

Алистер Кроули основал на Сицилии Телемское аббатство, где вместе жили мужчины и женщины, посвятившие себя поиску своей истинной воли. Их задачей было найти себя по ту сторону всех тех структур, законов и искушений, которые царили в повседневности в 20-х годах в таких столицах мира, как Лондон, Париж или Рим. В Телемском аббатстве не было иного закона, кроме как «делай что хочешь»: люди спали, работали, мечтали и медитировали по строго установленным часам, следуя своим индивидуальным потребностям. Своим аббатством Кроули вновь вызвал к жизни идею, которую до него пытался реализовать Пифагор в южной Италии. Пифагор основал «институт», где мужчины и женщины жили вместе и работали над совершенствованием своей души.

Примерно тысячу лет спустя подобную концепцию «антимонастыря» разработал в ХVI веке французский гуманист Франсуа Рабле в своем романе » Гаргантюа и Пантагрюэль»: «Монах попросил у Гаргантюа разрешения учредить свой собственный монастырь , не похожий на все остальные.

-В таком случае, — сказал Гаргантюа , — не следует возводить вокруг него стен, ибо все остальные аббатства окружены неприступными стенами .

— Само собой разумеется, — сказал монах, — и понятно почему: там где спереди и сзади стоят стены , там и зависть, и ропот, и взаимные козни.

— А поскольку в иных монастырях существует обычай — в тех случаях, когда туда войдет женщина (речь идет о целомудренных и приличных ), очищать место, по которому она прошла, — у нас будет постановлено , чтобы самым тщательным образом очищались те места, по которым случайно пройдет какой-нибудь монах или монахиня. И так как в монастырях все бывает размерено, рассчитано и распределено по часам, у нас особым указом будут запрещены всякого рода часы и циферблаты , и все дела будут отправляться соответственно удобству и надобности, потому что самая великая потеря времени, какую я знаю, — говорил Гаргантюа , — это отсчитывание часов. Какая от этого польза? Нет ничего глупее, как руководствоваться звоном колокола, а не указанием здравого смысла и разума. Далее: так как в наши дни в монастырь поступают только женщины кривые, горбатые, уродливые, некрасивые, глупые, хворые и порченые, а из мужчин — только хилые, худородные, бездельники и никудышные…

-Кстати, — спросил монах, — на что годится женщина не добрая и не красивая?

— В монастырь, — сказал Гаргантюа. — Правда, — ответил монах, — да еще рубашки шить.

— . . . то у нас, — продолжал Гаргантюа, — будет установлено, что в наш монастырь будут принимать только красивых, хорошо сложенных и несварливых мужчин и женщин. Далее: так как в женский монастырь мужчины входят только украдкой и тайком, у нас будет предписано, чтобы женщины не имели права бывать там тогда, когда нет мужчин, а мужчины тогда, когда нет женщин. Далее: так как мужчины и женщины, по принятию их в монастырь, после годового послушничества насильно принуждаются оставаться там всю свою жизнь, то у нас будет установлено, что все принятые к нам мужчины и женщины имеют право уйти, когда им вздумается, вполне свободно и беспрепятственно».

Надо сказать, что концепция Кроули была более утонченной, чем у Рабле: он делил людей не на уродливых и никчемных, с одной стороны, и красивых и добрых с другой, он считал, что в каждом человеке одновременно заложено и то и другое. Кроули дал в нью-йоркских газетах объявление, что ищет горбатых, одноглазых и хромых женщин, которые должны были в телемской обители превратиться в красивых и обладающих замечательной фигурой. И действительно, он нашел так несколько многообещающих возлюбленных, своих «scarlet women», как он их называл., с помощью которых он учился испытывать действие самой мощной из всех природных сил — любви — для алхимической трансформации сознания.

Принцип любви, вторую, наряду с «истинной волей», центральную формулу, Кроули обобщает в заклинании «love under will», то есть любовь под контролем воли, или «любовь с сознанием «. Подобно своим предшественникам в области магии и мантики, Кроули открыл таким образом самую древнюю первоначальную силу мира, объединение противоречий, как алхимический принцип в объединении противоречий между мужчиной и женщиной. Реторта алхимика находится, как считает Кроули, не в лаборатории, она — само человеческое тело. Подобно идеям тантрических и даосистских школ в Китае и Тибете, для Кроули изготовление золота — это не смешивание металлов и прочих природных субстанций, а процесс, направленный на поиски бессмертия.

В то же время мы должны признать, что европейцы мало что понимают в этом самом великолепном из процессов, в котором в полном объеме должен привлекаться человеческий опыт.

— Он влюблен, — говорят люди, покачивая головой, как будто о сумасшедшем. Предполагается, что влюбленный или влюбленная должны только немного подождать, и жизнь не покажется им усыпанной розами, максимальный срок, отводимый на нежные чувства — медовый месяц, а потом начинаются унылые будни.

Будни, которыми люди пугают друг друга — это неизбежный круговорот одного и того же, механическое повторение бездушных действий, которые, если присмотреться к ним, лишены всякого смысла.

Отцы церкви в наши дни пытаются вести войну против великой силы любви между полами, объявляя ее «смертным грехом», в то время как цыгане, кочевники и некоторые азиатские культуры причисляют науку любви к своим самым заветным таинствам и сокровищам.

Волшебная формула Кроули «любить сознательно» предусматривает объединение двух дуальных пар: с одной стороны, тем самым преодолевается противоречие между телом и душой, с другой — поощряется соединение мужчины и женщины. Средневековое представление алхимиков о «conjunctio oppositorum» реализуется в пробирке человеческого духа и тела: дух производит определенные картины (в азиатской традиции это мистические окружности — прообраз Вселенной). Их функция — превратить тело в транспортное средство, в звездный корабль, в котором можно было навещать иные, неподвластные обычным чувствам измерения. «Горючее» для странствий по этим галактикам дает любовь между мужчиной и женщиной, которая приводит тела в иное энергетическое состояние. Осознанно переживаемый оргазм, осуществление «сознательной любви», совпадает с озарением, которое вызывает в человеке скрытого в нем бога.

Вслед за определенными школами индийского тантризма Кроули полагал, что эта форма озарения высвобождает в человеке силу, которой ничто не может противостоять ни в этом мире, ни по ту сторону его. Бог преодолел состояние разобщенности с миром и тем самым раздвоенности в самом себе: он воссоединился с собой и с миром. Все есть часть бога, и бог — часть всего, стало быть, нет ничего, что могло бы оказать ему сопротивление.

Примерно в те же годы, что и Кроули, Зигмунд Фрейд открыл главенствующее значение полового влечения, диктующего поведение человека. Правда, Фрейд, который, кстати сказать, ценил возбуждающее ясность ума действие определенных наркотиков, прежде всего кокаина, усматривал скорее отрицательные последствия любви, которая несет в себе разочарование и соответствующие проблемы. Кроули же видел в любви возможность открывать новые миры. Но и тот и другой признавали, что мотор человеческого развития — в напряженном отношении полов.

Если Фрейд с научной тщательностью констатировал симптомы гибнущей культуры, смерти которой он ничего не мог противопоставить, то Алистер Кроули направил свою энергию на создание нового века, «нового эона». По Кроули, новый эон начался в 1904 году. Гурджиев, одна из немногих личностей ХХ века, которая могла бы померяться силами с Кроули (наверное, поэтому оба избегали такого соревнования), относил начало нового эона к 1940 году.

Если использовать методы исчисления каббалы, то получается одно и то же суммарное (общее) значение чисел, так что мы имеем здесь дело, скорее всего, с проблемой интерпретации.

Создание нового эона Кроули видит как процесс, в котором универсальное сознание разрушает определенную ступень своего выражения, чтобы создать новую. Именно в таком смысле Кроули интерпретирует упадочническое настроение, которое было характерно для времени, предшествовавшего обеим мировым войнам ХХ века (именно в этой позиции Кроули часто видели черномагическую, сатанинскую тягу к разрушению). Такие фантасты, как Лавкрафт, Мейкен и Блеквуд, которые пытались выразить это апокалиптическое настроение в своих произведениях, развили представление, будто бы внеземной интеллект может разрушить достигнутую на земле ступень эволюции.

Кроули же, напротив, понимает разрушение как момент в процессе расширения самого сознания, которое вбирает в себя энергию звезд и, таким образом, становится на более высоком уровне частью космического процесса.

Европейской догме умирающего Бога Иисуса Христа Кроули противопоставляет формулу скрытого бога. По египетской мифологии, каждый день снова происходит воскресение бога Осириса, заходящего (вечернего) солнца, в форме восходящего (утреннего) солнца. Глаз Гора Кроули выбрал в качестве своего знака, равно как и вообще он чувствовал себя египетским жрецом солнца. Но для него речь шла не только о воскресении индивидуального существования, но и о воскресении целой культуры. Состояние мира в начале ХХ века Кроули сравнивал с эпохой упадка Римской империи, которая настолько расширилась, что потеряла контроль над самой собой: «Мы играем в шахматы, в которых ни один игрок не видит больше, чем на два — три поля перед собой, и поэтому невозможно выработать единый план стратегии».

В своем Телемском аббатстве Кроули пытался совершенствовать выбранных им людей так, чтобы они могли действовать как своего рода «мировой мозг», в современном состоянии мира, которое близко к катастрофе.

Правда, разрушение центральной нервной системы этого мира иногда могло испугать даже и такого оптимиста, как Кроули; он говорил, что только юмор спасает его от сумасшествия при виде того бедственного положения, в какое человечество поставило само себя.

В себе и своих единомышленниках Кроули видел «пионеров человечества, которые проводят отчаянный эксперимент во благо человеческой расы».

В то же время он разделял точку зрения Гурджиева, что человек сам может сделать себя таким, каким захочет. Так же как Кроули призывал людей найти свою истинную волю, так и Гурджиев говорил: «Если ты разовьешь свою истинную сущность, ты станешь настоящим индивидуумом и перестанешь быть одним из тысячи листьев на дереве. Ты станешь семенем». (Это значит, что весь мир дремлет в тебе, как в семени).

Кроули советовал своим ученикам заниматься самосозерцанием (метод, похожий на психоанализ Фрейда) и отрицать все навязанные законы и моральные представления.

«Делай что хочешь — вот такой закон», — проповедовал он к вящему неудовольствию общества, которое неумолимо преследует всякого, кто преступает его законы. Неудивительно, что общество видело в Кроули ниспровергателя моральных устоев. Преодолевая фикцию своей совершенно особой личности, свое тщеславие и свой эгоцентризм, человек находит свой центр, становится «всем в одном, богом, Паном, нулем».

Ноль в системе карт ТАРО — это дурак, которого Кроули в присущей ему манере перевертывания возводит из самой малой карты в высшую: все возможности лежат в том, что не определено.

В своем альбоме «Сержант Пеппер» битлы поставили памятник человеку, который низводил бога до дурака и поднимал дурака до бога. Нет сомнения, что такой подход нашел бы одобрение самого Бога, ведь такого поощрения заслуживает человек, который в рационалистическом и отчаявшемся ХХ веке нашел силы снова поверить в сказочных героев, в своих бесчисленных приключениях искавших не что иное, как самих себя.

Для Кроули обнаружить истинную волю так же просто, как найти решение в сказке. Одному скучающему английскому аристократу, который пытался заполнить пустоту своей жизни с помощью героина, Кроули помог осознать его истинное желание — оказалось, что тому с раннего детства хотелось построить вертолет.

«Делай что хочешь» — динамичная формула, символизирующая бесконечное движение сознания, и в конце этого движения сознание не будет таким, как в начале (поэтому формула и не сформулирована «будь, кем ты есть»), оно находится в постоянном процессе становления.

«Все течет, — учил Кроули вместе с греком Гераклитом, — и все, что пытается противодействовать этому закону, застывает и превращается в камень. То, что старается остановиться, ломается непрерывно накатывающимися волнами времени». Нет какой-то конечной истины.

«Не теряйте духа, — говаривал Кроули своим ученикам, — ваша проблема в том, что вы ищете вечность не там, где она находится».


Любите страшные истории? На сайте наших друзей можно найти страшные истории из жизни, которые заставят шевелиться волосы на вашей спине, даже если их у вас там нет. Только реальные истории на strashnoe.com